Στέφανος Χριστοδουλίδης
Αναπληρωτής καθηγητής και Συντονιστής κλάδου BDes Interior Design στο Alexander College / stefanos@alexander.ac.cy

Ο σταυρός κατέχει μια κρίσιμη θέση στο καλλιτεχνικό και θεωρητικό σύμπαν του Καζιμίρ Μαλέβιτς, λειτουργώντας όχι μόνο ως συνθετικό στοιχείο του Σουπρεματισμού, αλλά και ως φορέας μεταφυσικού και πνευματικού νοήματος. Όταν ο Μαλέβιτς εισήγαγε τον Σουπρεματισμό στα μέσα της δεκαετίας του 1910, το έκανε με την φιλοδοξία να απελευθερώσει την τέχνη από το «βάρος του αντικειμενικού κόσμου» και να καθιερώσει μια νέα, μη αντικειμενική γλώσσα βασισμένη στην καθαρή αίσθηση και στις στοιχειώδεις γεωμετρικές μορφές (Malevich, 1927). Μεταξύ αυτών των μορφών -το τετράγωνο, ο κύκλος και ο σταυρός- η καθεμία είχε συμβολικό βάρος. Το τετράγωνο υποδήλωνε στασιμότητα και περιορισμό, ο κύκλος υποδήλωνε ολότητα και κοσμική απεραντοσύνη, ενώ ο σταυρός, ως τομή κάθετων και οριζόντιων αξόνων, λειτουργούσε ως ένα όριο, ένα σημείο έντασης και επίλυσης που μπορούσε να ενσωματώσει τόσο το τέλος της αναπαράστασης όσο και την αρχή μιας νέας μεταφυσικής οπτικής τάξης.

Καζιμίρ Μαλέβιτς – Ιερατικός Υπερρεαλιστικός Σταυρός, 1921

Το Σουπρεματιστικό έργο αναπτύχθηκε μέσα σε ένα ευρύτερο πολιτιστικό και φιλοσοφικό τοπίο που ήταν βαθιά συνυφασμένο με θρησκευτικές και μυστικιστικές τάσεις (Gray, 1962). Ο σταυρός, σε αυτό το πλαίσιο, γίνεται κάτι περισσότερο από ένα τυπικό σύμβολο: συντονίζεται με την ορθόδοξη παράδοση, όπου ο σταυρός κατέχει κεντρική θέση τόσο θεολογικά όσο και εικονικά. Η έννοια της «μηδενικής μορφής[1]» του Μαλέβιτς περιγράφει ένα σημείο απόλυτης απλοποίησης, όπου η τέχνη αποκηρύσσει την αναπαράσταση και φτάνει στην καθαρή αφαίρεση – ταυτόχρονα ένα τέλος και μια νέα αρχή (Malevich, 1927; Shatskikh, 2012). Ο σταυρός, με τη δυναμική διασταύρωση των αξόνων του, εξηγεί αυτή τη λογική του ορίου, λειτουργώντας τόσο ως εικόνα όσο και ως αντι-εικόνα.

Σε έργα όπως το Μαύρος Σταυρός (1915) και αργότερα το Μαύρος Σταυρός σε Κόκκινο Οβάλ (περ. 1920 – 1922), το μοτίβο εμφανίζεται έντονα και επιτακτικά. Αυτές οι πρωταρχικές μορφές δεν πρέπει να θεωρούνται απλώς στοιχεία σχεδιασμού, αλλά σύμβολα που εδραιώνουν τον Σουπρεματισμό στις πολιτιστικές και πνευματικές συζητήσεις της εποχής (Shatskikh, 2012). Το κόκκινο οβάλ που περιβάλλει τον σταυρό, θυμίζει τη μάντορλα της ορθόδοξης εικονογραφίας, η οποία παραδοσιακά συμβολίζει τη θεϊκή ακτινοβολία. Με αυτόν τον τρόπο, ο καλλιτέχνης δημιούργησε αυτό που έχει περιγραφεί ως «παραφράσεις εικόνων» – έργα που διατηρούν το βαθύτερο νόημα των θρησκευτικών εικόνων, μεταφράζοντάς τις όμως στη γλώσσα της αφαίρεσης (Mudrak, 2017).

Μια τέτοια προσέγγιση μπορεί να συνδεθεί με την αποφατική παράδοση[2] της χριστιανικής θεολογίας, γνωστή και ως αρνητική θεολογία, η οποία ορίζει το θείο μέσω της άρνησης και τονίζει την απερίγραπτη φύση του Θεού (Lossky, 1957). Ο Σουπρεματισμός μπορεί να θεωρηθεί ως μια μορφή αρνητικής θεολογίας στις εικαστικές τέχνες, όπου η αναγωγή στην καθαρή μορφή γίνεται ένας τρόπος αντίληψης του αναπαριστώμενου Απόλυτου (Sakhno, 2021). Ο σταυρός, σε αυτό το πλαίσιο, ενσαρκώνει το παράδοξο: είναι τόσο ένα σύμβολο του πόνου και της υπερβατικότητας στη χριστιανική κληρονομιά, όσο και ένα οπτικό μέσο απογυμνωμένο από αφηγηματικό περιεχόμενο στα χέρια του Μαλέβιτς. Τοποθετημένος στο κενό του Σουπρεματιστικού χώρου, ο σταυρός σηματοδοτεί την παρουσία μέσω της απουσίας, την διατύπωση μέσω της άρνησης.

Καζιμίρ Μαλέβιτς, Μαύρος Σταυρός, 1915, Λάδι σε καμβά, 80 x 80 εκ. © Κέντρο Πομπιντού, Παρίσι

Οι ερμηνείες για τη χρήση του σταυρού από τον Μαλέβιτς παραμένουν διχασμένες. Ορισμένοι τονίζουν τη θρησκευτική διάσταση, βλέποντας στους Σουπρεματιστικούς σταυρούς του μια συνέχεια της ορθόδοξης πνευματικότητας μέσω της αφαίρεσης. Άλλοι τονίζουν τις κοσμικές και ουτοπικές πτυχές, ερμηνεύοντας τον σταυρό ως σύμβολο επαναστατικής μεταμόρφωσης και κοσμικής τάξης και όχι ως εκκλησιαστική αφοσίωση (Gray, 1962; Mudrak, 2017; Sakhno, 2021). Αυτές οι διαφορετικές ερμηνείες αντικατοπτρίζουν την πολυμορφία του σταυρού στην ρωσική κουλτούρα γενικότερα, όπου λειτουργεί ταυτόχρονα ως θρησκευτικό έμβλημα, λαϊκό μοτίβο και κοσμικός άξονας.

Τελικά, ο σταυρός στο έργο του Μαλέβιτς εξηγεί την κεντρική του φιλοδοξία: να βρει μια γλώσσα ζωγραφικής που να ξεπερνά την υλική πραγματικότητα και να αγγίζει το άφατο. Είναι τόσο ένα δομικό μέσο για την οργάνωση του μη αντικειμενικού χώρου όσο και ένα πολιτισμικό σύμβολο που φέρει αιώνες θεολογικής απήχησης. Στο σύμπαν του Σουπρεματισμού, ο σταυρός ενώνεται με το τετράγωνο και τον κύκλο ως μία από τις βασικές μορφές μέσω των οποίων ο Μαλέβιτς προσπάθησε να θεμελιώσει μια νέα αρχή για την τέχνη στο «σημείο μηδέν» της ζωγραφικής. Μετατρέποντας ένα ιερό σύμβολο σε μια αφηρημένη μορφή, ο Μαλέβιτς όχι μόνο επανεξέτασε τον ρόλο του σταυρού στη σύγχρονη κουλτούρα, αλλά και έδειξε πώς η ίδια η αφαίρεση μπορεί να λειτουργήσει ως πεδίο πνευματικής αναζήτησης.

Βιβλιογραφία

Gray, C. (1962) The Russian Experiment in Art: 1863–1922. London: Thames & Hudson.

Lossky, V. (1957) The Mystical Theology of the Eastern Church. London: James Clarke & Co.

Malevich, K.S. (1927) The Non-Objective World. Chicago: Paul Theobald.

Mudrak, M.M. (2017) ‘Kazimir Malevich, Symbolism, and Ecclesiastic Orthodoxy’, in Hardiman, L. and Kozicharow, N. (eds.) Modernism and the Spiritual in Russian Art. Cambridge: Open Book Publishers, pp. 83–102.

Sakhno, I. (2021) ‘Kazimir Malevich’s Negative Theology and Mystical Suprematism’, Religions, 12(7), p. 542. doi:10.3390/rel12070542.

Shatskikh, A. (2012) Black Square: Malevich and the Origin of Suprematism. New Haven: Yale University Press.

[1] Η έννοια της «μηδενικής μορφής» του Μαλέβιτς υποδηλώνει το σημείο στο οποίο η τέχνη εγκαταλείπει την αναπαραστατική εικονογραφία και φτάνει στην καθαρή αφαίρεση, σηματοδοτώντας τόσο το τέλος της παλαιάς τάξης όσο και την αρχή μιας νέας, μη αντικειμενικής γλώσσας της μορφής (Μαλέβιτς, 1927).

[2] Η αποφατική θεολογία – γνωστή και ως αρνητική θεολογία – είναι μια θεολογική προσέγγιση που επιδιώκει να περιγράψει το θείο όχι με θετικά χαρακτηριστικά, αλλά μέσω της άρνησης, τονίζοντας την απερίγραπτη φύση και την υπερβατικότητα του Θεού πέρα από την ανθρώπινη γλώσσα (Lossky, 1957).